Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka, Electronic version, No. 97 金剛般若經義疏卷二

Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka, Electronic version, No. 97 金剛般若經義疏卷二藏外佛敎文獻數位版, No. 97 金剛般若經義疏卷二方廣錩整理 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsZangWai correctionsCBETA 1卷 ZW.12.97 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2022-10-12 23:43:51 +0800 Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka 藏外佛敎文獻金剛般若經義疏卷二

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方廣錩大德提供

原書標點

【CB】【藏外】 CBETA CHARACTER CB34647 U+F8757 U+2DE0Ecomposition[狂-王+(白/巳)] English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 題解金剛般若經義疏卷二整理者　方廣錩

〔題解〕

《金剛般若經義疏》卷二，中國佛敎註疏。原著卷數不詳，約爲三卷。作者不詳，疑爲唐釋法明。

此文獻抄寫在敦煌遺書上。該遺書原爲俄國奧登堡探險隊1914年在敦煌探險所得，現藏俄羅斯科學院東方研究所聖彼得堡分所，編爲Ф167號。圖版公佈在上海古籍出版社出版的《俄藏敦煌文獻》第四册。俄羅斯所藏敦煌遺書大抵爲殘片，本號則長達1580釐米，較爲少見。

本遺書卷軸裝，首殘尾全。全卷共42紙，抄寫758行，行字不等，大多爲20至21字上下。首題殘，有尾題，作「金剛般若經義疏卷第二」。該卷前半部與後半部爲行書，流暢雋美。中部有60餘行爲較拘束的楷書。故全卷應非一人所抄。尾部有長方形印章，印文爲「淨土寺藏經」，可知曾爲敦煌淨土寺所藏。通卷有斷句及科分符號，有墨筆、硃筆、橙色、黃色校改。地腳偶有文字，大體爲同行校改字之謄寫。尾有音義及雜寫。從總體風格看，應爲八世紀寫本。據俄國敦煌學家孟列夫著錄，該卷紙色微黃，紙質很薄，厚薄不勻。這是八世紀敦煌地區抄寫經論疏釋時常用的紙張。

該義疏逐句疏釋鳩摩羅什譯《金剛般若波羅蜜經》，卷次標示爲「卷二」，內容自《金剛經》正文「若卵生、若胎生」（《大正藏》第8卷第749頁上欄第6行）疏釋至「果報亦不可思議」（《大正藏》第8卷第751頁上欄第7行）。所疏釋經文，約佔《金剛經》全經的三分之一。由此推測，全義疏約爲三卷。歷代經錄中，唯有《義天錄》著錄《金剛經義疏》一種，但爲一卷本，與本文獻卷數不合。著錄三卷本《金剛經疏》多種，但與本文獻的關係待考。本文獻未爲歷代大藏經所收。

關於本義疏的作者，義疏中紀錄的唐中宗景龍元年（707）夏五月的一次宮內行道，提供一些綫索。根據該記錄，參加這次宮內行道的有「興善寺禮寺主，荆州景禪師、獎法師、俊禪師，齊州靜三藏，薦福上座，法藏師等一十五人」。其中「興善寺禮寺主」應爲復禮，《宋高僧傳》有「唐京兆大興善寺復禮傳」；「荆州景禪師」應爲弘景，伯 2314號《進新譯大方廣佛華嚴經表》列位中有「翻經大德荆州玉泉府僧弘景審覆」；「法藏師」應爲著名的華嚴宗僧人法藏，《宋高僧傳》有「周洛京佛授記寺法藏傳」。本文作者「明師」雖未參加這次行道，卻因上述諸法師無法回答中宗的問難而被推薦徵問。「明師」旣與上述諸人同時，且爲諸人所重，則應爲大福先寺主法明。他曾與弘景、復禮等共同參加譯場。義疏稱唐中宗爲「中宗孝和皇帝」，「孝和皇帝」乃中宗死後諡號。文中有「令因述作，聊記所言」云云，反映本義疏可能是應中宗要求撰寫。但文中沒有提到唐玄宗開元二十三年（735）頒出的《御註金剛》，則本義疏應撰寫於唐睿宗時期或玄宗開元初年。

本文依據《俄藏敦煌文獻》圖版錄文。原義疏引用《金剛經》正文時，較爲自由，常有撮略大意者。錄文時除了詞義有異者出校改動外，一般尊重原文，且爲避文繁，異文不一一出校記。引文與《大正藏》本《金剛經》有兩處較大的異文，値得研究者注意。原文依古代傳統所進行的斷句，也値得今人注意。本遺書重文號的用法、地腳校訂文字的使用等，均爲我們研究古代寫經，提供新的資料。原文有合體字「涅槃」、「菩薩」、「菩提」等。原遺書首7 行有殘缺，爲體現其殘缺的大槪情況，這7行按照行款錄文，並保留行號。

特別應該指出的是，本文對無著、世親的《金剛經論》提出嚴厲的批評，認爲他們對《金剛經》的解釋並不完全正確，是「未可全依」的「誕說」。甚至批評他們的某些解釋「言不及義，亦可醜也」。反映了唐代中國佛敎僧人不惟外來成說是務，獨立思考的精神。

印度佛敎傳入中國後，怎樣被中國人吸收融會，逐步成爲中國佛敎？這是一個大題目。越來越多的人認識到這個題目的重要性，並在努力從事這方面的研究。在此，早期中國僧人撰寫的大量關於印度佛敎經論的疏釋，具有無可替代的資料價値。然而，由於古代編纂經錄與藏經的僧人的忽視，這批珍貴資料大都散佚在藏外，處於自生自滅的境地。賴有敦煌藏經洞的發現，不少經論疏釋得以重見天日，這是中國佛敎的幸事，是中國文化的幸事，也是筆者整理介紹這篇義疏的本意。

整理本底校本情況如下：

底本：俄Ф167號。校本：無。錄文〔錄文〕

（首殘）

□□我□□□□□□一切□…□/ 心生故名衆生。以彼未捨□…□/ 卵生等所度別句，別句有□…□/ 畜鬼界，各具四生。天地□…□/ 色者是依正差別。受□…□/ 名爲無色。若有想等，是境□…□/ 無想無色，除有頂能取境相，皆名有想□…□/

果天，上有無想天。先在下界修無想定，欲界報盡，生彼天中。隨下、中、上，壽命短長。窮滿壽量，不過五百劫。受無心報，名爲無想。於無想界有頂天處，心極昧劣，名非想非非想。無明利想有闇劣故。

「我皆令入無餘涅槃而滅度之」者，是滅度處，卽第一心諸究竟處，此第一故。滅煩惱業，度諸苦故。

論說：涅槃略四種：一、自性淸淨涅槃。謂有菩薩，見一切法其性本寂，故名涅槃。二、有依餘涅槃。謂有修者，殘苦依在，名有餘依；煩惱永寂，故名涅槃。三、無餘依涅槃。謂諸無學，苦依永盡，名無餘依；衆苦永寂，故名涅槃。四、無住處涅槃。謂諸菩薩，修大智悲，輪迴不染，名無住處；諸障永寂，故名涅槃。

涅槃無異，證者有異。就證者數，有四涅槃。此言無餘，意說第四。不同小學，趣入第三。入第三者，非究竟故。彼如化城，終可滅故。若爾，何故立無餘名？得無住者，眞無餘故。由此《法花》身子有說：

「若得作佛時，具三十二相。天人夜叉衆，龍神等恭敬。是時乃可謂，永盡滅無餘。」

故知無餘是佛所證。不爾，不得名第一心。

何以故？菩薩發此過願，義無一切入無餘故。卵生濕生、無想非想、下三惡趣，則無滅義。云何能令一切滅度？有三義故，此願無過。一者，待時生難處者，待□難故。二者，成熟非難處者，令成熟故。三者，成熟度已成熟者，令解脫故。旣有常心，願非虛發。何不直說令涅槃？恐濫有餘，非究竟故。不濫外道上界涅槃。彼雖無師，有時自得。若無餘滅，無自得者，是故菩薩願令彼入。何不令得無上菩提？以二乘人愛滅度故。

以何義故，名有餘依？統說諸依，略有八種：一、施設依，謂五取蘊依此施設我、有情等生類、種姓、名字、苦樂、長壽、壽量諸想等想故。二、攝受依，謂攝父母、妻子、眷屬、奴婢使等，爲己有故。三、住持依，謂四食事。已生有情，支持住故。四、流轉依，謂四識住、十二有支、四生、五趣。生老死等衆苦依故。五、障礙依，謂天魔等能與善法作障礙故。六、苦惱依，欲界所有，令諸有情多憂苦故。七、適悅依，謂諸靜慮、等持等至、若定若生，多適悅故。八、後邊依，謂阿羅漢所有餘蘊，由斯故說住最後身。言有餘者，於八依中已離流轉、障礙所依，但有後邊，暫依食住。

若爾，何得名爲涅槃？應知涅槃是寂靜義。有餘依者，有四寂靜，故名涅槃。一、苦寂靜，謂阿羅漢諸漏永盡，有後諸苦，得不生故。二、惑寂靜，貪恚癡等，得斷對除，永不生故。三、業寂靜，損惱他業，皆永盡故。四、捨寂靜，於六恆住，無間住故。謂眼見色，無喜無憂，安住上捨，正念正知。聞聲、嗅香、嘗味、覺觸、知法亦爾。

無餘依中，有二種義。一、無依義。有餘依處，所有殘依，亦已滅故。彼適悅依，尙無依住，況苦惱依。二、無相義。謂證入者，眞安樂住。無生無起，無作無爲，是無漏界。常不思議，安樂解脫。永無退轉，故名舍宅。洲渚歸依，安隱淸涼，畢竟解脫。

「甚深廣大，無量無數」。難可解了，名爲「甚深」；其情寬博，名爲「廣大」；永無窮盡，名爲「無量」；數不能數，名爲「無數」。不可數在有非有故，不可說色及非色故。受想行識，類色應知。

「如是滅度無量無數無邊衆生」者，常心也。三世言之，卽「無量」；十方求之，卽「無邊」；種類言之，卽「無數」。胎卵濕化，各各如然。衆生界無盡，菩薩願亦然。爲衆生故，常住敎化，故名常心。有常心者，亦是常身。

「實無衆生得滅度者」，是不到心。論言：如菩薩自得涅槃，無別衆生取。衆生如我身，常心利益者，亦是二論，同一失也。顯常勤義，可如所說。於得滅度，義則不然。豈可菩薩自有得耶？若自有得，卽是我想者，卽是憍慢者，不得涅槃。云何可言菩薩自得涅槃，無別衆生取？應言衆生無滅度者，有異生性，無涅槃故。得滅度者，則非衆生。得聖性時，捨異生故。亦如嗔人，無得喜者；心若喜時，非嗔者故。

一切諸法，性無住住，無得無失，乃名涅槃。涅槃無生，誰有得者？諸法無我，誰爲滅者？一切衆生，卽菩提相，云何可得？本性寂滅，卽涅槃相，不復更滅。菩薩未成佛，菩提爲煩惱，自性淸淨，衹爲生死；菩薩若成佛，煩惱爲菩提，自性淸淨，卽無住處。亦如一闡提時，不信因果，故說闡提無成佛者。及信因果，非一闡提，故說佛性非闡提得。此中道理，當知亦然。衆生不可不度，故言「滅度無量衆生」。實義不可不知，故說「實無衆生得滅度者」。住生死者，不得涅槃；得涅槃者，不住生死。凡聖體殊，無有凡夫得作聖者；生死體異，無有衆生得滅度者。生死涅槃，互相無故。

「何以故」，求其義也。

「若菩薩有我相……非菩薩」者，到想見法，不自度故。尙不自度，何能度衆生？不度衆生，非菩薩也。

「復次，須菩提」至「但應如是敎住」者，答云何修行、亦降伏心、降伏慳慢、不住相故。

於中有二：初、直陳行體；次、示益勸修。

「應無所住，行於布施」者，直陳行體也。若觀受者持戒、破戒，是住色相。若觀訥鈍、辯才，是住聲相。若見衣服、飮食、臥具、湯藥可施不可施，是住香、味、觸相。若觀福田及非福田、時節、受所、豐儉等者，是住法相。不見施者、受者、財物，名不住相。若示「云何行於布施」，但以慈心，隨法而施，應時給濟，是眞布施。又菩薩者，不著自身，身亦施故。不住報恩，不爲攝他令屬己故。不住果報，不求當來勝異熟故。不住名稱，障大果故。又波羅蜜多有二種果：一者，未來；二者，現在。未來果者，行施得大富，持戒得好身，忍得大眷屬，勤得大自在，定得不壞身，慧得根明利，於大衆中有大聲譽。現在果者，能得一切信敬供養，及現法涅槃。菩薩不求未來果，故名不住相。不求現在果，故名不住色聲香味觸法。不求敬養，是不住色聲香味觸。不求現法涅槃，是不住法。

菩薩行門，乃有多種。無量攝法，六波羅蜜。何爲修行，但言布施？論說：檀義攝於六也。初一，是財施，說資生者，卽是財物。次二，無畏施，或不惱他，忍受他惱，令無畏故。後三是法施，由精進故，於受法者，心無疲倦；由有定故，不貪信施，諸緣不動；由有智慧，心無染汚，說無倒錯。故說施言，卽攝六度。攝六度故，亦具四攝。資生是布施攝，法是愛語攝，戒、忍卽是利行攝。先自修行，轉爲他說，卽同事攝。但有六度，亦是無量。戒則是慈愍衆生故，忍則是悲思疲苦故，施、懃卽喜悅樂法故，定、惠是捨憎愛斷故。由斯一行，卽攝萬行。

論意如此，理未必然。聲聞之人，先有三學。說戒定慧，彼不生欣，謂已所修。卽大乘故，布施一行，彼未曾行。常受他施，不施他故。令敎施他，是故偏說。聲聞無嗔，然未修忍。爲敎彼故，說忍辱仙。聲聞樂寂，曾未有懃。曰三恒沙身命，布施千萬億劫，其福雖多，不如四句爲他說者，敎修懃也。彼常受佛法，未爲他說故。若能懃心，爲他說□，□是菩薩對聞法器，但是布施。

示益勸修，有□□□結，此卽正是。降伏施中，取相心故。法中有□□□，謂眞徵釋。

「須菩提，菩薩應如是布施，不住於相」者，□□也。如向所說，應如是布施。如是布施，對邪行也，斷□□□。不住於相，對正行也，離不於故。

「何以故」者，徵句也。□□故，不住相。

「若菩薩不住相布施，其福德不可思量」者，□句也。樂福德者，聞不住相，恐無福故。喩中有兩問答。

「於意云何」，問所解也。先問東方，便於事也。西二尊者，皆東南故。

「可思量不」，問多少也。

「不也，世尊」，是初答也。難思量故。

南西北方，問答亦爾。

「須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量」，是合也。空虛無邊，此福亦爾。虛空無礙，不住亦然。虛空無盡，福亦無盡。虛空容受一切，福亦容受一切。虛空無相，不可說有少多；不住相施，誰得說有多少？故言：不住相施，「福德亦復如是，不可思量」。

「須菩提，菩薩但應如所敎住」者，結勸也。勸諸聲聞，依令敎故。

次下唯釋「降伏其心」。降伏取相，疑生成故。於中有七：一、降伏佛相。二、降伏法相。三、降伏僧相。四、降伏正報相。五、降伏依報相。六、降伏勝身相。七、降伏染福相。卽於相處，所有疑心降伏相已，疑心亦斷。

此第一降伏佛相，仍是答問。降伏餘相，是第二文。於讚深中便降伏故。

降伏佛相，文有三句：一、試問善現。二、善現實答。三、如來述成。

難：「須菩提，於意云何，可以身相見如來不」者，試問也。謂有言得如來色身，彼生疑云：「若不住一切相行布施者，云何得菩提，成就諸相好？」爲降伏彼，故作斯問。

「不也，世尊。」善現實答也。

「不可以身相見如來」者，相好是色身，非如來身故。如來者，是諸法如義，不可以肉眼見。

「何以故」，善現同徵。

「如來所說身相，卽非身相」者，引佛先言，成佛今義。諸相隨好，是順俗說。「卽非身相」者，非第一義，法身相故。

「佛吿須菩提，凡所有相，皆是虛妄」者，述成也。先遣俗，次入眞。「凡所有相」，謂一切相。三十二相，是大人相；諸餘相者，謂蒙報相。「皆是虛妄」者，以有爲法，三相相故。如來身相，尙爲虛妄；況一切相，非虛妄耶？安布衆色，以爲一相。非眞實義，故說爲虛。取相者心，取爲妙相，故說爲妄。此言遣俗。

「若見諸相非相，則見如來」者，離有爲相，是如來故。非肉眼見，唯慧眼見。慧眼見者，無法可見。無法可見，卽見如來。但由見異，不由法異。「見諸相」者，但增妄想，不增法實。見相非相，但除妄想，不懷法相。能善分別諸法相，於第一義不動故。但除其病，不除法故。「則見如來」者，見相非相，卽是如來。自是如來，何宜不見。

次下第二，讚深勸信，便降伏法相。於中善現先問，示能降伏。「當知是人不於一、二佛」下，示所降伏。

「須菩提白佛言：世尊，頗有衆生得聞如是言說章句，生實信不」者，生疑也。前說「滅度無量衆生，實無衆生得滅度」者，則住甚深。又說無住相布施等，則修行甚深。降伏其心中，不住相施。福德如虛空，卽因甚深。不可身相見如來等，則果甚深。甚深法門，難解難入。「頗有得聞，生實信不」，「頗」者，疑難聲。諸佛所師，所謂法也。佛今以智，言於法身。自下啓上曰「言」；爲對衆生，宣佛法身曰「說」；「章」者，明也。以上所說，且有三章。卽住修行及降伏心。「句」謂總列、標釋等句。我今得聞，尙未能信。不審未來，頗有信不？爲有受樂，言說法故。須如是發起深法，依本二問，還有二答。此是根本修多羅，正般若攝。以下皆是眷屬修多羅，相從般若。

「佛吿須菩提：莫作是說」者，止疑也。

「如來滅後」，表不親聞。「後五百歲」，表時極惡。「有持戒修福」者，明有善根。「於此章句」者，於法能信。

何故須言「後五百歲」？由佛先說，有五五百。第一五百年，名正法時。出家者千萬，不得解脫者一二。得眞解脫，故是正法。第二五百年，卽名象法。然是禪定窂固之時。出家者甚衆，得聖者甚少。然多得定，亦似解脫。第三五百年，亦是象法。以有正行，似解脫故。然是多聞窂固之時，出家者千萬，得聖者一二。多聞者甚衆，得定者甚少。第四五百年，卽名末法。唯有敎法，多外修故。然樂修福，名塔寺窂固。修塔寺者，不退息故。第五五百年，末法時淹。行人漸惡，名闘諍窂固。以闘諍者，難和解故。今據極惡，故言第五。有持戒、修福者，信解固也。雖有佛性，是可見法。要因持戒，然後得見。信此經者，不久見性。故須持戒，能生信心。修福德者，卽布施也。不住相布施，是所修故。

「當知是人，不於一佛、二佛、三、四、五佛，而種善根」者，出所降也。不可以少善根爲因，能信是法。所降有四：一行、二理、三果、四敎。

「已於無量百千萬佛所，種諸善根」者，卽是無量善根爲因，能信是法。久種善根，是行法也。正解、正行，名之爲善。從佛聞法，名種善根。聞法卽能，爲佛種故。正解行生，聞爲根故。「百千萬佛所，種諸善根」者，多遇善友，廣聞法也。

「聞是章句，乃至一念生淨信」者，擧少攝多。多者易見，少難見故。一向無疑，說爲淨信。「如來悉見」者，佛攝受也。一念尙蒙知見，況多念乎。如來常有無功用智，虛空界內，所有衆生，名身善惡，一切皆知；如來常有無障礙眼，虛空界內，所有衆生，色身善惡，一切皆見；如來亦有無障礙耳，虛空界內，聲之大小，善惡俱聞。「聞是章句」，在聞者身。彼自無聲，不可說聞。言知已足，何用見爲？若不言見，或者便謂：諸佛比知，非明了見。若爾，何不但言悉見？若不言知，或者便謂：是肉眼見及相見。世有二語，故並言之。又於佛身，有二勝法。謂：奢摩他、毘鉢舍那。雖此二道，常相應轉。然「奢摩他」，說之爲「知」，性安靜故。「毘鉢舍那」，說之爲「見」，性明利故。

「得如是無量福德」者，聞法勝利也。以下釋敎理深故，以法深故，得福德多。

「何以故？是諸衆生無復我相、人相、衆生相、壽者相」者，四無我智，知我空也。

「無法相，亦無非法相」者，四無法智，知法空也。「無法」者，敎法施設。觀知立者，皆是假相，無實法故。無「相」者，根境二取，妄情執著，無實相故。合二爲文，說「無法相」。「亦無非法相」者，但無實性，非無法用。遮撥爲無，故作此說。「亦無非相」者，作者不可得有作善惡相，受者不可得有受苦樂相。見有此說，惡空者，總撥爲無，故說「亦非無相」。合二爲文，故說「亦無非法相」矣。我、法二空，各有四相。合爲八種，能對除遣。

「何以故」者，徵說意也。

「是諸衆生，若心取相」者，已下八種，所對除相。外道凡夫，違上法空，第二智也。執能、所、生作受等故，則著我、人、衆生、壽者。依此法執生我執故，我相◇依法相立故。我相者，見五陰差別，妄取一一是我相也。人相者，見身相續，三世不斷，是名人相。故別經云：法無有人，前後際斷故。衆生相者，見一報住，命根不斷，是衆生相。壽者相者，見命根斷，復生六道，名壽者相。言無我、人、衆生、壽者相者，了彼四相，非實有故。

「若取法相」者，二乘小聖，違上法空，第一智也。計能、所、詮相屬等相，說名、句、文、蘊、處等法。「卽著我、人、衆生、壽者」者，亦是法執生我執義，法相常是我相依故。

「何以故」者，重徵起也。

已釋「無法相」，未釋「亦無非法相」故。若取非法相者，是惡取空及增上慢。菩薩雙牒，非法及非相也。俱是撥空，故二合說。說「卽著我、人、衆生、壽者」者，是依二撥，生我相也。有此八種，可對除相。故說前八，能對除道。

「是故不應取法，不應取非法」者，結後二空。不應取非法，及非相故。

「以是義故，如來常說」下，引昔證今。

「汝等比丘，知我說法，如栰喩者」，指先敎法，尙可應捨；何況非法，勸令解也。「法尙應捨」者，實智生故。「何況非法」者，理所不應故。縛栰原欲濟河，縛時預擬當捨。河旣濟已，是捨栰時。設法爲度非法，設時預見捨時。非法旣無，法亦非有。何故不說船喩，而說栰喩？經說：修道者如游走人，遇河但可縛栰，無由造船。何故說彼路遇一河？發心修道，始有煩惱。初聞佛說，遇便信故，不得正智，生見解故。未發心前，所有煩惱，是粗事惑，彼已捨故。

次遣果法相，及敎法相。謂有愛樂，成就智相法身。聞上所言，不應取法，不應取非法。便生疑念，而有意言：「不應取非法，容可捨耶？不應取法，豈當息望？如來不取法，誰得菩提？衆生不取法，佛爲誰說？」如來知已，發此句詞。

「須菩提，於意云何」者，審彼所解也。欲令善現發喝義故。「如來得阿耨菩提耶」，審得果法，欲遣前疑。「有所說法耶」，審得敎法，欲遣後疑。

「須菩提言」下，正說也。「如我解佛義」者，不敢自決，導佛意也。「無有定法名菩提」者，無住處覺一切法故；菩提無住住，順流住法故。隨義說者，寂滅是菩提，滅諸相故。不觀是菩提，離諸緣故。乃至微妙是菩提，諸法難知故。如《維摩經･彌勒章》。

「說無有定法，名阿耨菩提」，云何可得？不可以身得，不可以心得。又無得者，誰得菩提？

「亦無有定法，如來可說」者，處、時、根異，說法有異。何有定法，如來可說？又說法者，無法可說。說名、句、字，非色非心，無定法體，故不可說。說善惡因，苦樂果等，作受則有，不作則無，無有定法，云何可說？天親論云：「但化非眞佛，亦非說法者。」遮釋迦化身說法，不取法也。不取法，非法故。無說離言者，化身不說離言法故。彼雖有釋，亦未甚深。又本住法，輾轉傳來，無定住法，云何可說？若自所得，非佛說與。同聞一法，自得各異。何有定法，如來可說？

次下徵釋，又有兩種。初「何以故」，徵以何故無得菩提，無法可說。

「如來所說法，皆不可取、不可說。非法、非非法」者，是物釋也。「不可取」者，釋不得菩提。未現前法，不可取令現前；已現前法，不可取令久住；法不相知，不可取令屬己。菩提卽是，一切法數。法不可取，何有得時？「不可說」者，釋無定法。如來可說，一切諸法，性本離言，法無名字，言語斷故。言說一切法，實離文字故。不可說「非法」，有時是法，二空性故；不可說「非非法」，有處非法，無體相故。

「所以者何」，是重徵也。及以何義，不說非法、非非法耶？

「一切賢聖，皆以無爲法，而有差別」者，重釋也。有爲有四，無爲亦然。一、世俗有爲：謂立家、立國，種種功巧。諸所作事，皆名有爲。賢聖於此得家名。二、世間有爲：謂惑業苦，惑業能爲苦所爲故。賢聖已得出三離染依。三、淸淨得解脫，名三安立有爲。四諦等是觀行者，行安立相故。賢聖不由彼相差別，依自斷證，得差別名。四、聖敎施設，名爲有爲。聖者所證，非所施設。彼自悟處，離二相故。無爲法者，卽無染著。無相智立無爲體者，不通名色，離言性也。離言法性，卽眞如故。別計眞如，是無爲者，未得聖智故也。彼非世智，共知有故。又無作用，如眼等故。此文以上，未說無爲。自下皆依無爲而說。以上讚深。

次下勸學，說福德多，令傳學故。先立例，次類成。於立例中，如來先問，善現隨答。

「須菩提，於意云何」，問所解也。「若人以滿三千七寶布施」者，立事例也。「滿三千」者，所施多也。言「七寶」者，施物勝也。金銀、瑠璃、車渠、瑪瑙、珊瑚、琥珀，是七寶也。「所得福德，寧爲多不」，正是問稱。

「須菩提言：甚多，世尊」，以解答也。

「何以故」者，責多義也。

「是福德卽非福德性」者，以布施福，不趣菩提，無實性故。是故如來，說福德多者，隨順世間，說爲多故。又若能知，福非福者，福德乃多。非福德者，無邊際故。

「若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，爲他人說，其福勝彼」者，校量顯勝，福德多也。於此經中，有二法行，能趣菩提，其福勝彼。一者受持，二爲他說。「乃至四句偈」者，極少爲言。每詮一義，以爲一句。四句相續，名爲一偈。於上所說，隨在何文。下至四句等，爲二偈、三、四、五等。一偈卽勝，何況盡能！言勝彼者，緣前七寶布施福也。

「何以故」者，徵也。徵以何故，言說法身。行二法行，乃能勝彼，福智相耶。

「須菩提，一切諸佛，及諸佛菩提皆從此經出」者，爲法了因、智生因也。以果勝故，得福德勝。由證此理，得成佛故。聞此經已，成無上道，平等智故。前說無定法，佛可得菩提。今說佛菩提，皆從此經出。二言有異，其義云何？前爲遣払，依勝義說。此勸弘經，依世俗說。世俗說佛，從經生故。爲遮此見，故次說言：

「所爲佛法者，卽非佛法」。佛及菩提，皆是佛法。以隨俗說，非眞佛法故。行理果敎，皆是法相。是故想說，降伏法相，相依想現。但降伏相，相亦盡故。亦已降伏，有生成心。說無定法，可得菩提。亦無定法，是可說故。

中宗孝和皇帝於景龍元年夏五月，命諸大德入內行道。至十五日，忽出問云：「《金剛經》云說，『一切諸佛，皆從此經出』者，此經在佛先？佛在經先？若經先者，未有佛時，誰說此經？若佛先者，則未有經，佛從何出？請諸大德，釋此小疑。」

時有興善寺禮寺主，荆州景禪師、獎法師、俊禪師，齊州靜三藏，薦福上座，法藏師等一十五人。餘人先承問辭，遍共觀已，還奏上曰：「聖智深遠，非愚僧敢言。請問明師，或能起者。」

上乃取問，迴與明看。明時奏曰：「聖人此問，從來未聞。問而不云，先聖有誡；無言不酬，書已有敎。旣蒙垂問，敢不盡心。一切諸經，皆有二體。一者是敎，卽名句文。二者是義，卽理行果。若論義經，經先佛後。諸佛所師，所謂法也。以法常故，諸佛亦常。若論敎經，佛先經後。故說佛出，方轉法輪。今言『諸佛從此經出』者，由證空理，得成佛也。輒以愚陋，應對聖言。輕煩視聽，復深戰汗。」

上時大悅，復問云：「最初成佛者，是誰所敎授？」明時對曰：「無最初佛，曰無始故。設有初佛者，從衆生學。一切衆生，各有自然智。互不相學，不成種種。唯有菩薩，乃能遍學一切衆生智，成佛一切種智。亦如有人，問於孔子：『學有師乎？』孔子答言：『文武之道，不墮於地。賢者識其大，不賢識其小。』夫子上亦何常師之有乎？衆人各有一長，夫子遍學，而成備善。衆生各有一解，菩薩學而成佛智人。」

上又大悅，謂衆人言：「不有明師，此問誰答。」令因述作，聊記所言。不欲顯其己能，但爲留其聖問。

次下第三，降僧相，以不可取、不可說故。有四問答，四果別故。四道果者，是僧數故。皆是佛問，須菩提答。

「須菩提，須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」是第一問。雖斷與（？）惑，得非想定，能發五通，不名爲聖。以彼皆有顚倒見故。若斷諸見，證斷界已，得名聖人。以離四倒，得同生故。最初入取，名須陀洹。須陀洹者，是西方語。此名「逆流」，不順生死故；亦名上流，上上增進故；亦名預流，得預聖道，順法流故。此名入流，流有兩種：一謂聖道，二爲涅槃。此人得道，向涅槃故。但是此道，則離我見。故問能念，「我得果」不。

「須菩提言：『不也，世尊』。」以理直答也。已離我見，亦無我慢、增上慢過，不能生念，「我得果」故。

「何以故」者，善現自徵。

「須陀洹人，名爲入流」者，譯語解義也。「而無所入」者，我見滅已，無能入心。無我智生，便無所入。以無我者，離我所故。智愿卽果，無能、所故。「不入色、聲、香、味、觸、法」者，不入下界也。色香等性，彼根所行。取者五根，於境轉故。聖者聖智，知聖法故。但離塵相，名爲不入。見妍蚩者，是色塵也。能生愛恚，取捨垢故。聞毀譽者，是聲塵也。能生喜怒，順違垢故。嗅香嘗味，覺觸之時，有可意相、不可意相，是三塵也。能生愛著，增背相故。意識若緣親疏、恩怨、善惡、苦樂、男女等形，生住滅相，乃名法塵。能生分別、取捨等故。入見道時，得法眼淨。遠塵離垢，故言不入。「是名須陀洹」者，結體成名。不念我得，乃眞得故。

「斯陀含人，能作是念：『我得斯陀含』不？」是第二問。得初果已，不能進斷而命終者，名極七返。有進斷三、四品，然後命終者，三、二生家，皆初果攝，更不別得。先見道時，於諸見惑，得斷果已，於欲修惑，進斷六品。或世俗道，先伏六品，令得入聖，並斯陀含。

「不也，世尊」，卽正答也。

「何以故」者，徵其義也。

「斯陀含名一往來」者，譯語釋義也。但斷六品，名薄貪嗔。有命終者，名一往來。人中天上，一返往來，入無餘故。「而實無往來」者，除增上慢，無往來想。無有少法，能從此世，轉至他世。卽生卽滅，無去來故。亦無少法，能從此處，轉至他處。纔生卽滅，無動義故。說往來者，則續增上慢也。如來說者，世流布相，然非顚倒。衆生於此起執著相，乃名顚倒。須菩提聞此經已，離顚倒相，知無往來。「是名斯陀含」者，結德成名。

「阿那含能作是念不」者，第三問也。若一來、若一向，總名斯陀含。若得須陀洹，進斷六品；若有先修世間斷道，六品已盡；聞法悟道者，皆是斯陀含，更不別得。已斷欲界，修斷九品，名阿那含。故爲斯問。

「不也，世尊」，是正答也。

「何以故」，徵。

「名爲不來」者，譯語釋義也。更不重受臭身、蟲身、食身、毒身，更不還來欲界受身，亦不還來廿五有，故名不來。「而實無來」者，非但隨俗更不還來；於勝義中，若來已，更不來。一切諸法，實無有來。「是名阿那含」者，從實立名，名阿那含。

「阿羅漢能作念不？」是第四問。欲現無色身，證皆那含，更不別得。是故但問阿羅漢人。

「不也，世尊」，直答。

「何以故」下釋，釋中先解，後用已證。

「實無有法，名阿羅漢」者，西方喚阿羅漢，此云「無生」。我生已盡，不受後有故。亦名無著，離三界欲，無所染故。亦名無賊，已能永害煩惱賊故。但於名色，離生死過。實無別法，名阿羅漢。

「若阿羅漢作是念」者，番顯也。若念我得，卽是我見。得阿羅漢，是我所見。有我見者，卽爲著我。有我所見，卽爲著人、衆生、壽者。諸所攝受，皆衆生故。三相不斷，往當取生人、壽者故。

「佛說我得無諍三昧，……最爲第一」者，用色證也，世流布想。佛說我得，是不動智。依第四禪，緣他欲界，未生事惑，護今不生，名無諍定。欲界煩惱，是諍性故。「三昧」者，是西方語，此名「等持」。平等持心，一境性故。「最第一」者，於無諍者，無等勝故。「是第一離欲」者，阿羅漢中無等等故。三界事惑，總名爲欲。斷三界惑，名離欲性。是故彌勒立三聖性：初離見惑，但名斷性。次離修惑，名爲離性。得苦盡時，名爲滅性。非唯離欲，而得離欲名。

「我不作是念」者，稱佛所說也。但有證智，無妄念故。

「若我作是念，……世尊則不說」者，佛如實知，無妄語故。自念我得阿羅漢道，卽未離欲，非阿蘭那行。阿蘭那行者，寂靜行也。照五蘊空，是閑寂故。「實無所行」者，離一切相故。阿羅漢中，有時解脫、不時解脫，有慧解脫，有俱解脫。又有退法、思法、護法、住法。必昇進，住不動，皆阿羅漢，故不別說。

次下第四，降伏正報相，爲對少聞，生喜足故。說燃燈佛，以冀廣所聞。復有疑者，有意言云：「若一切法，皆不可取、不可說者，云何如來於燃燈佛取菩提記？燃燈佛與世尊記耶？」爲降伏彼。

「佛吿須菩提：『於意云何，如來昔在燃燈佛所，於法有所得不』」者，問所解也。

「如來在燃燈佛所，於法實無得」者，以解仰答也。大經中說，燃燈佛前，已曾供養七萬五千佛，又供八萬、九萬，六千、七千，不得授記。何以故？以有所得故。至燃燈佛乃蒙授記，何以故？以無所得故。有所得者，有我相也。有我相者，不能爲衆生受苦忍惡，不堪授佛記。布髮泥中，是無我相。言於法者，於自身中，十八界法。無所得者，十八界中，求其定主，竟不可得。又言「於法無所得」者，於言說中，無實智故。眞實法身，無得記者。諸法性相，無住住故。前念已滅，後念未生，現在不住，於何時法而得授記？爲從如生，得授記耶？爲從如滅，得授記耶？若從如生得授記者，如無有生；若從如滅得授記者，如無有滅。一切衆生皆如也，一切法亦如也，衆聖賢亦如也。燃燈佛所，爲於何法，得授記耶？是故於法實無所得。

次下第五，降伏依報相。爲離小小攀緣，作念修故。莊嚴佛土，是大攀緣。復有疑者，竊作念言：「比聞菩薩，莊嚴佛土，成就衆生。若一切法不可取者，云何佛土可莊嚴耶？」爲遣此疑，故應發問。

「『於意云何，菩薩莊嚴佛土不？』『不也，世尊』」者，以意正答也。

「何以故」下，自徵自釋。

「莊嚴佛土」者，爲取形相，計爲淸淨，攝爲我所，安置衆生也。「則非莊嚴」者，取相妄說，非實嚴故。「是名莊嚴」者，不依形相，不計我有，但依實體，名眞莊嚴。以其心淨，佛土淨故。

「是故，須菩提，菩薩應如是生淸淨心」者，敎眞莊嚴也。「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」者，若住諸塵，非淨心故。

「應無所住而生其心」者，不取下塵界無所住。無所住者，心自淨也。

次下第六，降伏勝身相。爲自見身勝，則捨離衆生故。復有疑者，作是念言：「正報、依報，兩果皆無。云何說佛證得廣大報身受樂？」爲遣此疑，依喩審問。

「譬如人身，如須彌山王，……是身爲大不」，有阿修羅身，亦如山故。又說佛身如須彌山王，暎蔽一切諸來衆故。

「須菩提言：『甚大，世尊』」，是領答也。修羅大身，卽非法故。須彌在海，蔽諸山故。

「何以」下，釋成大義。

「佛說非身是大身」者，須彌山王無分別故。不自取身，以爲大身，身乃眞大。天龍神等，依住受樂。捉嵐猛風，所不能動，佛身亦爾。心無分別，不取自身，以爲大身。法身亦大，一切衆生，依法受樂。世問八法，不能動故。諸是身者，有我、我所，故非大身。諸非身者，無我、我所，是名大身。一切諸法，皆無我所，卽一身故。

次下第七，降伏染福相。以財布施，是有漏故。更說勝校量，表持福勝。令聞經者，離外道之論故。先說施福多，次校量法勝。前已說竟，何宜更說，義差別故。前說滿一三千，今說滿多三千故。何不前文，卽爲多說？漸化衆生，令悟入故。

「如恒河中所有沙數，如是沙等恒河」者，取一河內所有諸沙，以沙計河，一沙一河，河爲甚多。「於意云何」，問彼所解。「是諸恒河沙，寧爲多不」者，多恒河中所有沙數，皆如本河。如是諸河沙，可說爲多不？

「須菩提言：『甚多，世尊』」，是略答也。

「但諸恒河，尙多無數，何況其沙」者，是釋答也。

「我今實言吿汝」者，令信解也。福多難信，恐生疑故。「若有善男子善女人」者，謂發大乘心。「樂行布施」者，是施主勝。「以七寶」者，所施物貴。「滿爾所恒河沙數三千界」者，施貴物多。「以用布施」者，起行勝也。「得福多不」者，問彼所解。

「須菩提言：『甚多，世尊』」者，是領答。

「佛吿須菩提」下，是校量勝。「若善男子、善女人」，亦取發心向大乘者，爲利他故，名爲善人。「於此經」者，爲法勝也，於此經中得福多故。「乃至受持四句偈」者，極少爲言。四句尙勝，何況盡能。「爲他說」者，事業勝也。但自受持，法流不廣；爲他說者，流佈廣故。「爲此福德勝前福」者，正較量也。勝有四種：一攝勝福，二堪受敬養，三難作能作，四能生勝想。前福德者，攝受勝福也。施非菩提因，法得菩提故。

「隨說是經，乃至四句。當知此處……應供養」者，堪受敬養也。言「隨說」者，不簡趣生之勝劣也。生信解者，是說經處。依信解者，正法轉故。「當知此處」，是聞經者。「一切世間」者，但是衆生。衆生類也：「天」，謂欲、色、無色諸天，是趣生勝。「人」，謂四洲所有諸人，是修進勝。「阿修羅」等，八部諸神能護持故。「皆應供養」，彼聞法者。彼聞法者，有出世法，堪受世間妙供養故，所以偏說。

「如塔廟」者，類令解也。西方本音，名「窣堵波」。傳者訛略，爲云「塔」也。謂就中言，名爲勝處。「廟」者，貌也，是此中言。塔是磚、瓦、泥土等物，勝者所居，皆應供養。廟是膠、漆、布、木、蜜、餘材等，有尊者相，卽應恭敬。彼有經者，亦與彼同。雖是惑業所感苦身，然此經者，是佛法身。法身所居，可謂塔也。彼身卽是高勝處故。雖有餘業煩惱漏身，聞此經已，卽有智相。有智相者，可謂廟也。法身、智身，皆是佛身。故應供養，如佛塔廟。

「何況有人盡能受持」者，難作能作也。此一部經，盡能受持者，文義具也。盡能讀誦者，得總持也。

「當知是人，成就最上第一希有法」者，於彼四句，此爲勝故。又有般若勝於前之五度，故名第一希有之法。受持此經，則有般若，在彼身中，故名成就第一之法。

「若是經典所在之處，則爲有佛，若尊重弟子」者，能生勝想也。受持、讀誦此經典者，卽是經典所在處也。兩論皆說，外器爲處，亦未可也。不看經中，當知是人，亦疎謬也。法由人弘，人是法處。「則爲有佛」者，已下佛種故。「若尊重弟子」者，眞菩薩故。三乘弟子，菩薩爲尊。所以法施勝財施也。以授法者，應供養故，卽成尊重。受財施者，不堪供養，乃益卑賤故。又授法者，習智慧身。受財施者，生煩惱身。如是已釋，讚深生信。

次下第三，當釋立名勸學。

須菩提先爲兩問。「當何名此經」者，問前所說經之總名。「我等云何奉持」者，問得名已，受持規範。

「是經名《金剛般若波羅蜜經》」者，答前問也。義如先釋。無著有云：如畫金剛，兩頭寬，中央狹者，乃戲言也。「以是名字，汝當奉持」者，答後問也。此是略答。

「所以者何」下，徵問廣釋。

「佛說般若波羅蜜」者，名句味也，言佛說故。「則非般若波羅蜜」者，遮取著也。依名言取，非實智故，所以不言是名般若波羅蜜。「於意云何」下四問，顯示是金剛義，卽是般若波羅蜜故。第一「於意云何」，破說法相。第二「於意云何」，破世間微塵相。第三「於意云何」，破三十二見如來相。「若善男子、善女人」下，破有身命懈怠相。無說法者，空斷相也。

「於意云何，如來有所說法不」，是第一問。

「須菩提言」，是第一答。「如來無所說」者，正說法時，無能、所故。夫說法者，無說無示。其聽法者，無聞無得。但以方便，曉悟衆生。實無有法，如來可說。此破說、聽、能、所等相，故名《金剛》。

「三千大千，微塵多不」，是第二問。三千大千，名一佛刹，故就爲問。「所有微塵」者，凡夫妄計，有微塵成；佛說微塵，爲除影象假想，分析至不可析，假說微塵。

「須菩提言：『甚多，世尊』」，是第二答。然是失旨，故須如來重自正說。

「諸微塵」者，取彼所解。「如來說非微塵」者，示現正義。外道所計，本無自性。假想分析，便非實塵。以分影象，不析質故。直看外境，復非微塵。貪嗔等相，乃是實塵。境不汚心，塵相汚故。「是名微塵」者，貪嗔等相，爲塵汚時，微塵汚時，微難識故。

「如來說世界非世界」者，凡夫妄計，計細成塵。塵非細成，亦非世界。諸析法者，析粗爲細。所析影象，亦非世界。若依佛說，外器非世，無界分故。衆生是世，非界計故。如來所知，乃眞世界。故就結言：「是名世界。」此破微塵及世界名相，故名《金剛》。

「可以三十二相見如來不」，是第三問。最可敬者，所謂如來。觀如來者，多觀妙相。能破此相，實是金剛。故問可以見如來不。

「不也」，直答。

「何以」下釋。不敢自決，引佛言成。「如來說卅二相，卽是非相」。卅二相，是輪王相，非如來故。又說諸相，皆是虛妄。虛妄相者，非如來故。「是名卅二相」者，知卅二是俗相也。又知諸相非相，則是如來。如來無相，乃是實相。能破此相，故名《金剛》。

「若有善男子、善女人，以恒河沙身命布施」者，破我、我所，有身命相。最可愛者，所謂身命。身命尙施，知復何慳。恒河沙等多身命多，當應布施，況今一身。由此亦能除懶惰意及懈怠想。知身非身，命是假命，放捨身命，任衆生用。恒沙衆生，皆恣彼意，可謂曰「施恒沙身命」。

「若復有人於此經中，乃至受持四句偈等，爲他人說，其福甚多」者，破無說法空斷相也。雖知諸相非相，然佛聖敎仍可受持。爲人解說受持，卽法身久住，解說利樂衆生，遠離二邊，甚爲多福。

次下第四，領解修行。於中有二：初，善現領解；後，如來述勸。

「須菩提聞說是經」者，簡昔曾聞，顯希有也。「深解義趣」者，善於句義，得意趣也。對治無失，向大果故。「涕淚悲泣」者，喜極故悲。自鼻曰涕，自眼曰淚，情思曰悲，含啼曰泣。「而白佛言」者，情發於中，不能不言。「希有，世尊」者，從昔以來，未曾聞故。「佛說如是甚深經典」者，是希有也，從甚深智之所發故。「經」謂法戒，「典」爲正當。「我從昔來，所得慧眼，未曾得聞，如是之經」者，未聞而聞，成希有也。聞、思、修慧，具名慧眼。依敎解者，說之爲聞。此是領解。

次下勸修。初勸當時，次勸後世。

「若復有人，得聞是經」者，勸當時也。「信心淸淨」者，於正聞時，信無疑故。「則生實相」者，於思修時，如實解故。「當知是人，成就第一希有功德」者，得法利也。三慧所成，皆名功德。依難聞法，得希有名。

「是實相者」，信心淸淨之所生也。「則是非相」者，無相實相，非言說等所有相也。「是故如來說名實相」者，有巧方便，顯示彼故。

「我今得聞……，信解受持，不足爲難」者，判令爲易也。已得慧眼，親從佛聞，理在不疑，有何難處。

「若當來世……第一希有」者，斷後爲難也。「若當來世」者，現前無佛也。「後五百歲」者，人無慧眼也。「其有衆生」者，謂有持戒及修福也。「得聞是經」者，展轉傳聞也。「信解受持」者，信文、解義、得念、總持也。「是人則爲第一希有」者，於難信解處、時，能信解故。

「何以故」下，有三徵釋。「此人無我」等相者，於極顚倒時，能離四倒故。

「所以者何」，第二徵也。徵何所以？無我等相，第一希有。

「我相卽是非相，人相、衆生相、壽者相，卽是非相」者，以彼倒相，非眞實故。

「何以故」者，第三徵。「離一切相，則名諸佛」者，離諸倒相，卽實相故。二乘但能離四見倒，未得名爲離一切相。菩薩但能離四心倒，亦未得名離一切相。如來能離四種相倒，乃得名爲離一切相。「此人無我相、人相、衆生相、壽者相」者，離相倒也。以一切相，皆依想現，離一切相者，想不現也。是故說言：「離一切諸相，則名諸佛」。

次佛述勸，文有三節。一、離道勸，學此經者，離衆道故。二、得利勸，學此經者，得大利故。三、滅罪勸，學此經者，滅業障故。

初中有二：先勸卽會，後勸當來。勸卽會中，敎離六道。一、於初聞時，離驚怖道。二、於聞法已，離著敎道。三、於修行時，離嗔惱道。四、於傳法時，離取相道。五、於佛所說，離不信道。六、於行施時，離障遵道。

「佛吿須菩提：『如是，如是』」者，仰是述詞。以須菩提領解修行，皆與般若共相應故。

「若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚希有」者，離驚怖道也。有驚怖者，心便退屈，障精進故。今所聞經，自昔未有，恐是非處，心懼故驚。不斷疑心，不敢趣入，有疑慮故，一向故怖。無修證時，心礙故畏。能無此三，甚爲希有。又有解者：世尊往昔向於聲聞，我說有有法，及有空法。今於此經，聞無有法，故驚。聞無空法，故怖。於思量時，有無二理，不能相應，故畏。能無此三，甚爲希有。更別釋者：於三自性，先曾聞解。今聞相無自性性，故驚。生無自性性，故怖。第一義無自性性，故畏。若聞此經，入三無性，不驚怖畏，甚爲希有。雖作此釋，義或難 □，□□下文，不可入故。別論有說，驚怖有五。皆是二乘，聞大故起。一、誑驚怖，將非如來欺誑我等，說空法耶？二、多事驚怖，云何令我行施等耶？三、疑驚怖，將非魔作佛，惱亂我心耶？四、損驚怖，先所修作，是虛損耶？五墮驚怖，不取一切法，非惡取空耶？不驚怖者，亦有五也。一、解佛所說，但空名相，不空實事，則如來不誑。二、知依福智，二資糧滿，得大菩提，不怖 □□。三、信佛眞語、實語、如語、巧方便說，疑問自除。四、知佛先說，令我斷障。解佛今說，令我成德。故令甚益，功無損失。五、知不取法，不取非法。非不受福德，非不受菩提。受與不取，非惡取空故。於此經聞時不驚，信佛語故；思持不怖，深解義故；修時不畏，見如來故。當知是人甚爲希有。

「何以故？……如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜」者，第二，於聞法已，離著敎道也。次第修行，施爲第一。勸修不住諸相施故，究竟最勝般若第一。經說般若波羅蜜故，當說六種，佛爲第一。離一切相，則名佛故。「如來說第一波羅蜜」者，顯此法門，勝一切法門故。「非第一波羅蜜」者，謂此修多羅，但是法門，非波羅蜜故。「是名第一波羅蜜」者，顯示此法門，□大波羅蜜因故，又是無量諸佛說故。此經所說，義異文故。尋文得義，是第一故。

「須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜」者，第三，於修行時，離嗔惱道也。由聞此經，解苦無苦，有實諦故。實諦法中，無忍者故。「忍辱波羅蜜」者，衆所謂也。如來說忍辱波羅蜜，欲斷所疑也。衆生捨身，有苦行果。謂聞經者，有苦、行苦。如來所說無恚惱相、無我人相、無衆生忍。無衆生忍，則非忍辱波羅蜜多。

「何以故」，徵其義也。

「如我昔爲歌利王」下，列事證也。如來過去行菩薩時，城外林中修慈三昧。時有國王，名歌利羅，於春三月衆花敷時，與諸婇女出城遊戲。諸女捨王，至忍辱所。卽以慈心，而爲說法。王尋後至，問忍辱言：「汝得阿羅漢耶？」答言：「未得。」又問：「汝得阿那含耶？」答言：「未得。」王卽怒言：「汝未離欲，云何自在，觀我婇女？」忍辱答言：「我雖觀女，都無欲心。」王復又言：「諸仙斷穀服氣，尙有欲心。況汝少年，云何無欲？」忍辱報言：「無欲不由斷穀服氣。有戒慧者，卽無欲心。」王復難言：「汝若有戒，云何毀他？」忍辱報言：「有嫉恚者，乃名破戒。我無嫉恚，云何破戒？」王復問言：「何名爲戒？」忍辱答言：「忍名爲戒。」王卽報言：「我今試汝，知所忍不？」卽劓其鼻，及割其耳。忍辱於時，容顏不改。諸臣諫言：「此是大人。願王莫損。」王語臣言：「汝云何知此是大人？」諸臣白王：「見受苦時，顏色不異。」王卽報言：「我當更試，知有嗔不。」爾時卽更截手足，損已捨去。由忍辱仙常修慈故，四大天王常隨守護。四大天王爲忍辱故，起大風雨，飛砂雨石。歌利羅王以怖畏故，卻來皈依，請受懺悔。忍辱報言：「我無嗔心，何須乞善。」王言：「云何得知無嗔？」忍辱報言：「我云無嗔，還似無貪。」卽發願言：「若我於汝有嗔心者，使我此身永爲殘缺。若我於汝無嗔心者，令我此身平復如故。」言已平復。今引昔事，用成所說。「我於爾時」者，世流布語。「無我等相」者，離執著言。照見五蘊皆空，一一無我。觀王等蘊，亦無主宰，是無衆生。無衆生故，不見嗔怒害我者相。無我相故，不見有苦、受害者相。以空無相，故無嗔害。

「何以故」下，重徵番釋。

「若有我相，……應生嗔恨」者，取自、他相，有能、所害者，著相凡夫，有煩惱故。前言割截者，割耳劓鼻，俱名爲割；刖足截手，並爲名截。又節節支解者，刖足截手，各於節節，分四肢故。割耳劓鼻，並於支解，解彼身分，令相離故。有我想者，應生嗔恨。不生嗔恨，知無我想。以此番顯，顯上順成。

「又念過去，於五百世，作忍辱」者，爲明多劫。久聞此經，已曾多劫，堪忍衆苦。汝等今日，得聞此經。當於來世，堪忍衆苦。虛空界中，衆生遍滿。但有衆生，則有惱害。不可令他，無惱害意。但須修已，無嗔恚心。故列此文，以爲永誡。

「須菩提，菩薩應離一切相。發菩提心」者，第四，於傳法時，離取相道也。前文已說，離一切相，則名諸佛。此文又說，離一切相，發菩提心，卽是菩薩。轉相勸發。雖復化衆生，不住衆生相。《解脫經》云：「一切者，名爲生死；非一切者，爲佛法僧及正解脫。」又說：「一切法者，無常、無樂、無我、無淨；非一切法，是常、是樂、是我、是淨。」

色聲香味觸法，皆是生死。故說「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」。住六塵者，起惑業故。有惑業者，當受苦故。

「應生無所住心」者，一切諸法，性無住，無住乃是眞住。是眞住者，卽心自住，實無所住。

「若心有住，則爲非住」者，不知外性非性。不是自覺聖智住故。

「是故佛說菩薩心不應住」者，引佛正言，以爲法也。

「如來說一切諸相卽是非相」者，妄想顚倒，非實相故。又說「一切衆生，卽非衆生」者，所執我、人，相無性故，但隨妄情而施設故。不知實相遍無離者，是正趣生；不知如來施設依者，是二無我。

「須菩提，如來是眞語者」至「無實無虛」，第五，於佛所說，離不信道也。論有四語，無「不誑」故。此經語五，有彼四故。

天親解云：說佛菩提名眞語者，如來菩提性眞實故。說小乘法名實語者，苦等四諦是諦實故。說大乘法名如語者，卽眞如故。一切授記名無異語，記去來今無錯謬故。

無著依於二諦染淨，釋此四語：眞語者，爲顯世諦相。實語者，爲顯世諦修行有煩惱相及淸淨相。如語者，爲顯第一義諦相。不異語者，爲顯第一義修行有煩惱相及淸淨相。

論□□爾，未可全依。於此經中，無正信故。佛說眞語等，欲令信是經。不證今經，便爲誕說；應依此經，說令解故。

說我、衆生、人、壽者相，當知是妄。佛說無我、無人、衆生、壽者相，依眞智說，故名眞語。說有衆生得滅度者，彼依相續，前後假說。佛說滅度無量衆生，實無衆生得滅度者，依無二性，說一實語。無二之性，則是實性，故是實語。計我財物，施與衆生，或有增益。計無衆生，不行施等，或有損減。如來今說，是福德性，卽非福德，離增益道；是名福德，是名莊嚴等，則無損減道。稱理言之，離有離無，故名如語。說度衆生，則非衆生，是名衆生。說福德性，則非福德，是名福德。說莊嚴佛土，卽非莊嚴，是名莊嚴。說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。說忍辱，非忍辱，是名忍辱。說實相，卽非實相，是名實相。說世界，非世界，是名世界。說微塵，非微塵，是名微塵等。始終不異，名無異語者。說無勝利，名爲誑語。施身施命，不如此經，有大利益，不名誑語。迦葉難言：「將非如來，欲令衆生，入於地獄？」如來答言：「我於衆生，皆生子想。何緣當誑如子想者，令墮地獄？」故知說無實利，則名誑語。如來昔說小乘，且令脫苦；今說大乘，乃名得樂。亦如長者，宅內說三，且令免害；出宅等賜，始令遊戲。以上所說，是眞、實、如、不誑、不異，理宜生信。

「如來所得法，此法無實無虛」者，善分別自心，現知外性非性，於法實無所得，故言無實。離生住滅，見得自覺，知善法樂，於內有證，故言無虛。兩論皆言：言說之中，無實義故；能爲實義，作勝因故。經云：所得無實無虛。彼解說：法有虛有實。言不及義，亦可醜也。

「須菩提，若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見」者，第六，於行施時，離障遵道也。先說所除障，後出能斷道。此卽爲初。帶相而行，皆名住法。意識所緣，是法塵故。「如人入闇，則無所見」，喩說障也。闇有二種：一者無目，日光中闇。彼失眼者，得此闇名。二者日沒，眼前黑闇。彼雖有目，得此闇名。住法行施，亦是二闇：一無慧眼。雖聞此經，有佛日出。彼無慧目，則無所見。二佛日沒。不住於相，是《般若經》，可名日出。彼住於法，與經相違。佛日於彼，可名爲沒。彼具二闇，故名無所見。

「若菩薩心不住法而行布施」者，出能斷道也。心不住法，而行布施，是眞道體。「如人有目，日光明照，見種種色」，喩說斷道也。明亦二種：一者有目，闇中少見故。二者日出，令見遂明故。菩薩亦爾。一曰有慧眼。未聞此經，少見無相。二遇佛日出。般若光中，見種種故。

已上六文，敎離六道。是勸卽會，令學此經。次下預勸，未法弘經。

「當來之世」，示弘時也。「有善男……」，善男、善女出弘經者，攝受正法，成熟衆生，乃可名爲善男、善女。以彼未成就慈善根故。能於此經受持讀誦者，弘法行也。言「於此經」，簡昔所說。「受」謂聽聞，「持」謂憶念，「讀」者執文求義，「誦」者背本溫文。書寫解說，皆弘經行。文觀自學，且說四門。「則爲如來，以佛智慧，悉知見」者，佛無礙智，懸攝受也。「佛智悉知是人」，佛生死智，如實知故。「佛慧悉見是人」，佛聖慧智，明了現故。「是人皆成無量無邊功德」者，以利誘也。長短言之則無量，佛智不能知分齋故；大小言之則無邊，如來不能限內外也。

次下第二，得利勸。文有四利：一得多福。二向勝乘。三當重住。四可尊貴。

得多福者，以勝校量。「若善男女」，謂樂福者。寅、卯、辰，名曰初分；巳、午、未，名曰中分；申、酉、戌，名曰後分。各「以恒河沙等」，其數多也。「身命布施」者，所施重也。「無量百千萬億劫」者，時分長也。此樂福宜多。問：「何處得有爾所身命施？」答：「假設爲言，示應語也。」又經所說，未必要以自身布施。自身於彼，無勝用故。應知卽以彼身布施，彼於自身，有重愛故。饑者須食，施食卽施命。彼不得食，失身命故。寒者須衣，施衣卽施命。彼得衣已，得身命故。應死者須救，救令不死，卽施身命。彼不蒙救，失身命故。持戒而不煞，施一切命。梵行、軟語、無貪嗔等，皆是布施衆生身命。菩薩方便，不可思議。何必損身，自斷其命，然後成就菩薩施耶？

「若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼」者，以最劣慧，比最大福，尙能爲勝。何況書寫、爲人解說者，有最勝惠，可爲比耶？先未有本，依言而著曰「書」。先已有本，依本轉抄曰「寫」。「受持讀誦」，文如上釋。「爲人解說」者，依本宣傳曰「說」，開闡意義曰「解」。「以要言之，是經有不可思議、不可稱量無邊功德」者，若廣別說，窮劫不盡。故巧方便，要略言之。不可以識識，不可以智知，不可以言說、分別顯示，名「不可思議」。不可以權衡，稱知輕重；不可以度量，量知短長；不可以斛升，量知多故；不可稱量、尋求，知其分齊；名「無邊功德」。

「如來爲發大乘者說，爲發最上乘者說」者，向勝乘也。聲聞獨覺，是小乘者，不聞此經。有漸悟者，迴心向大，是發大者，佛乃爲說。頓悟菩薩，先是大乘，然爲衆生，住生死者，不聞此經。有求如來最上乘者，爾乃爲說。

「若有人能受持」等者，卽以上利，勸行法行。「悉知見」等，義同前釋。

「如是人等，則爲荷擔如來菩提」者，當重任也。如理天下，是天子事。委任大臣，臣荷重住，荷負天子天下事故。阿耨菩提是如來事。付囑菩薩，菩薩卽荷如來重擔，荷負如來、十佛事故。

「何以」下，釋。「若樂小法」者，謂二乘人，則於此經不能聽受，及自讀誦。耽三昧樂，不樂言說。故迦葉有言：「世尊往昔說法旣久，我時在坐，身體疲懈，但念無常、苦、空、無我，嘿然而住。」故知樂小法者，不能聽受。尙不欲聞，況能讀誦。有「著我見……壽者見」者，爲諸外道，不能讀誦，爲人解說。彼有我、人、衆生等見。佛能解說無我等經，彼常所說非佛經故。

「在在處處，若有此經」者，得尊貴也。隨何時分，說爲「在在」。各於當時，在現在故。隨何方域，說爲「處處」。各依方面，處所處故。「若有此經」者，受持、讀誦、書寫、解說，皆名有經。彼攝受經，爲已有故。「一切世間天人……所應供養」者，以財敬供說法法師，法師卽以正信供養所說法者。「當知此處則是塔」者，高勝可尊也。「皆應恭敬，作禮圍遶」者，「恭」猶勤也，「敬」猶重也。作禮示有敬心，圍遶情無捨離。「以諸花香而散其處」者，花則光色鮮榮，見者悅豫；香則美氣氳馥，聞者安樂。以財表敬，莫此爲先。

次下釋滅罪勸。先勸卽會，次勸末代。

「若善男女，受持此經，爲人輕賤」者，出所滅罪，叙衆疑也。或有男女，讀誦此經，不蒙敬重，卻被輕賤。淺識聞見，多生疑惘：「若使此經是希有法，在在處處但有此經，一切天人應供養者，何爲此人爲他輕賤？」爲斷此疑，須說是人。是人先世罪業，應墮惡道。以遭今世人輕賤故，先世罪業則爲消滅。由學此經，滅業障故。

諸所作業，略有二種：一者定受，二不定受。不定受中，有業時定而報不定，或轉重令輕，轉輕令重。有業報定而時不定，遇緣卽受，不遇不受。有業時、報二俱不定，緣會卽受，不會不受。於時定中，更有三種：一順現受，二順生受，三順後受。時不定業，亦有三種：或有重業，可作輕受；或有輕業，可作重受。非一切人，有此轉義；唯愚興智，是轉業人。愚者惡業，轉輕令重：轉現受業，作生受業；應人中受，轉地獄受。智者惡業，轉重爲輕：轉生受業，作現受業；應地獄受，轉人中受。

問：「何等業名重？何等業名輕？」

答：「身口意作，名爲重業。有身非口，有口非身，名爲中業。唯意作者，名爲輕業。」又一義解：「業前方便、作根本業、及業後起，三時有心，名爲重業；一時無心，卽名中業；二時無心，乃名輕業。」又有義解：「盡受作則重，多時則中，少時作則輕。」又有義解：「具分作者重，多分作者中，少分作者輕。」又有義解：「重境作者重，中境作者中，劣境作者輕。」又有義解：「重心作者重，中心作者中，輕心作者輕。」

又問：「作何等善，轉重令輕？作何等惡，轉輕爲重？」

答：「作已能悔，轉重令輕。作已不悔，轉輕令重。」又有義解：「供養三寶，轉重令輕。不敬三寶，轉輕爲重。」又有義解：「讀誦大乘，轉重令輕。毀謗大乘，轉輕令重。」又有義解：「敬事法師，轉重令輕。輕慢法師，轉輕令重。」又有義解：「修身、修戒、修心、修慧，轉重令輕。若有不修身心戒慧，轉輕令重。」

今此文中，所說轉者，是後報業。經說是人先世罪故。先世作業，今世未受，應墮惡道，乃是後身。後身對先世，是後報故。今此經中，說能轉法。是能轉法，是學大乘。經說受持、讀此經故，亦是修慧。讀誦此經，是慧學故。「當得阿耨多羅三藐三菩提」者，滅業果也。何徒滅罪，亦能生善。無上正等覺者，卽是最勝平等智慧。學此經者，定能得之。此經本從最勝智起，依經智興，說經同智，智從經生，故說爲「得」。

次勸末代，有四句經。一、念昔多福。二、以經校量。三、將護彼意。四、勸彼令知。

「我念過去……無空過」者，念昔多福也。諸宿住智，皆隨念行。言「過去」者，曾於現世，過已滅入。「無量阿僧祇」者，數阿僧祇至無量故。「於然燈佛前」者，於是中間，說然燈故。「得値……那由他」者，逢佛多也。「那」者，多也。「那由他」言，當此該數，更至八百四千萬億。「皆悉供養」者，四事百一，供而養之。「皆悉承事」者，三業一體，承而事之。「無空過」者，精勤無間，不虛度也。

「若復有人……所不能及」者，以經校量也。「若復有人」者，欲以比已，隨是何人。「於末後世」者，簡今正化，取末法時。「能持此經」者，意弘此經，簡餘經也。「所得功德」者，取持經福而爲校量。「於我供養諸佛功德」者，比佛功德，持經者勝。取持經福，以爲百分，彼供佛福，不及其一。分爲千分、及萬億分，亦不及一。乃至算數，亦不及一。「譬喩所不能及」者，無勝受法，可爲喩故。

「若善男女，於末後世……狐疑不信」者，將護彼意也。佛若具說末世受持所得功德，唯佛與佛，乃能具知，亦能具說。但恐人聞，心則狂亂，狐疑不信。護有損故，不說大利。「狂」謂癡狂，不了義故。「亂」謂散亂，名言惑故。「狐疑」則不能趣入，「不信」則取穢濁心。

「當知是經義，不可思議，果報亦不可思議」者，勸彼令知也。佛說此經，欲以一切諸佛功德，施與一切學法衆生。如是深經，時乃說之。甚深難得，名「不可思議」。一切諸佛所有果報，持此經者皆已得之。難得能得，名「不可思議」。譬如王子，册作儲君。得册書已，一切皆得。天下萬姓，皆我有故。佛說此經，爲發大乘、最上乘者，持此經已，一切皆得。十方衆生，諸佛正法，皆我有故。

金剛般若經義疏卷第二

〔錄文完〕

校注

但伹間閒倒到

方廣錩校注

「非」，底本作「悲」，又將下面「心」字塗去。「卽」，底本有校改，較難辨認。引文參見《妙法蓮花經》卷二，《大正藏》第9卷第11頁上欄。「惑」，底本作「或」，據文意改。「渚」，底本原作「諸」，又將「言」字旁點去。據文意改。「到」，底本如此，疑爲「倒」。「是」，《大正藏》本作「所」。參見《大正藏》第8卷第749頁上欄。「憎」，底本作「增」，據文意改。「如」，原卷筆誤，字形略訛。「於」，底本無，據《金剛經》經文補。參見《大正藏》第8卷第749頁上欄。「者」，底本殘，據文意補。「合」，底本原作「命」，校改爲「合」，同行下邊校註「合」字。「實」，底本無，據《金剛經》經文補。參見《大正藏》第8卷第749頁上欄。「吿」，底本作「言」，據《金剛經》經文改。參見《大正藏》第8卷第749頁上欄。「是」，底本作「此」，據《金剛經》經文改。參見《大正藏》第8卷第749頁中欄。「佛」，底本無，據《金剛經》經文補。參見《大正藏》第8卷第749頁中欄。「佛」，底本無，據《金剛經》經文補。參見《大正藏》第8卷第749頁中欄。「而」，底本無，據《金剛經》經文補。參見《大正藏》第8卷第749頁中欄。「已」，底本作「以」，據《金剛經》經文改。參見《大正藏》第8卷第749頁中欄。「所」，底本無，據《金剛經》經文補。參見《大正藏》第8卷第749頁中欄。「諸」，底本無，據《金剛經》經文補。參見《大正藏》第8卷第749頁中欄。「壽」，底本作「受」，據《金剛經》經文改。參見《大正藏》第8卷第749頁中欄。原文似爲「忘」，疑爲「妄」之誤。「壽」，底本作「受」，據《金剛經》經文改。參見《大正藏》第8卷第749頁中欄。「壽」，底本作「受」，據《金剛經》經文改。參見《大正藏》第8卷第749頁中欄。「壽」，底本作「受」，據《金剛經》經文改。參見《大正藏》第8卷第749頁中欄。「壽」，底本作「受」，據《金剛經》經文改。參見《大正藏》第8卷第749頁中欄。「壽」，底本作「受」，據《金剛經》經文改。參見《大正藏》第8卷第749頁中欄。「法」，底本作「法及取相故」，據《金剛經》經文刪。參見《大正藏》第8卷第749頁中欄。「原」，底本作「元」，據文意改。「惑」，底本作「或」，據文意改。「義」，底本作「意」，據《金剛經》經文改。參見《大正藏》第8卷第749頁中欄。「有」，底本無，據《金剛經》經文補。參見《大正藏》第8卷第749頁中欄。「惑」，底本作「或」，據文意改。「惑」，底本作「或」，據文意改。旁註「欲斷修」三字。「淸」，底本作「請」，據文意改。旁註「見修學」三字。「德」，底本作「得」，據文意改。「瑪」，底本作「馬」，據文意改。「琥珀」，底本作「虎魄」，據文意改。「得」，底本作「德」，據文意改。「非福德性」，《大正藏》本作「非復福性」。參見《大正藏》第8卷第749頁中欄。「諸」，底本無，據《大正藏》本補。參見《大正藏》第8卷第749頁中欄。原文作：「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」「旣」，底本作「記」，據文意改。「義」，底本作「議」，據文意改。「陋」，底本作「漏」，據文意改。「煩」，底本作「繁」，據文意改。「惑」，底本作「或」，據文意改。「倒」，底本作「到」，據文意改。「惑」，底本作「或」，據文意改。「惑」，底本作「或」，據文意改。「語」，底本無，據文意補。「倒」，底本作「到」，據文意改。「倒」，底本作「到」，據文意改。「倒」，底本作「到」，據文意改。「盡」，底本作「敬」，據文意改。「能」，疑或作「離」。「壽」，底本作「受」，據文意改。「惑」，底本作「或」，據文意改。「惑」，底本作「或」，據文意改。「惑」，底本作「或」，據文意改。「惑」，底本作「或」，據文意改。「惑」，底本作「或」，據文意改。「欲」，底本作「欲欲」，據文意刪。「燃」，底本作「然」，據文意改。「燃」，底本作「然」，據文意改。「燃」，底本作「然」，據文意改。「燃」，底本作「然」，據文意改。「燃」，底本作「然」，據文意改。「燃」，底本作「然」，據文意改。「燃」，底本作「然」，據文意改。「授」，底本作「受」，據文意改。「授」，底本作「受」，據文意改。「耶」，底本作「邪」，據文意改。「授」，底本作「受」，據文意改。「耶」，底本作「邪」，據文意改。「授」，底本作「受」，據文意改。「授」，底本作「受」，據文意改。「燃」，底本作「然」，據文意改。「授」，底本作「受」，據文意改。「耶」，底本作「邪」，據文意改。「耶」，底本作「邪」，據文意改。「問」，底本無，據文意補。「應」，底本無，據《大正藏》本補。參見《大正藏》第8卷第749頁下欄。「所有」，《大正藏》本作「所所」。參見《大正藏》第8卷第749頁下欄。「有」，底本無，據《大正藏》本補。參見《大正藏》第8卷第749頁下欄。「佈」，底本作「布」，據文意改。「貌」，底本作「𭸎」，疑爲「貌」之俗寫。「漆」，底本作「柒」，據文意改。「惑」，底本作「或」，據文意改。「授」，底本作「受」，據文意改。「授」，底本作「受」，據文意改。「蜜」，底本作「蜜者」，據文意刪。「多」，底本作「如來者多」，據文意刪。「有」，底本無，據《大正藏》本補。參見《大正藏》第8卷第750頁上欄。「解」，底本作「勸」，據文意改。「典」，底本無，據《大正藏》本補。參見《大正藏》第8卷第750頁上欄。「典」，底本無，據《大正藏》本補。參見《大正藏》第8卷第750頁中欄。「倒」，底本作「到」，據文意改。「倒」，底本作「到」，據文意改。「壽」，底本作「受」，據文意改。「倒」，底本作「到」，據文意改。「諸」，底本無，據《大正藏》本補。參見《大正藏》第8卷第750頁中欄。「倒」，底本作「到」，據文意改。「倒」，底本作「到」，據文意改。「倒」，底本作「到」，據文意改。「倒」，底本作「到」，據文意改。「壽」，底本作「受」，據文意改。「倒」，底本作「到」，據文意改。「諸」，底本無，據《大正藏》本補。參見《大正藏》第8卷第750頁中欄。「希」，底本作「怖」，據文意改。「□，□□」，底本殘。「□□」，底本殘。「三」，底本殘，據文意補。「於聞」，底本殘，據文意補。「□」，底本殘。「大」，底本殘，據文意補。

「無衆生忍。無衆生忍」，底本作「無々□□□々忍々」，據文意補。

從殘剩的筆畫看，第一個殘字應爲「衆」。按《金剛經》原文作「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相」，故擬補。但尙缺失有關「壽者」的文字。待考。

「婇」，底本作「采」，據文意改。

「那含耶」，底本殘，據文意補。

按《金剛般若經疏論纂要》稱：「歌利，此云極惡。佛昔作仙山中修道。王獵疲寢，妃共禮仙。王問得四果？皆答不得。王怒割截。」（參見《大正藏》第33卷第163頁上欄）

「婇」，底本作「采」，據文意改。「石。歌」，底本殘，據殘痕及文意補。「已」，底本作「以」，據文意改。「肢」，底本作「支」，據文意改。「耳劓鼻」，底本殘，據殘痕及文意補。「已」，底本作「以」，據文意改。「嗔恚心」，底本殘，據殘痕及文意補。「住色」，底本殘，據殘痕及文意補。「惑」，底本作「或」，據文意改。「惑」，底本作「或」，據文意改。「無住」，按照底本之重文號及倒乙，作「無住無住」。疑衍。「想」，底本殘，據殘痕及文意補。「相」，底本作「恒」，據文意改。「實故」，底本殘，據殘痕及文意補。「授」，底本作「受」，據文意改。「壽」，底本作「受」，據文意改。「增」，底本作「曾」，據文意改。「此法」，底本無，據《大正藏》本補。參見《大正藏》第8卷第750頁中欄。「法」，底本作「伐」，據文意改。「辰」，底本作「晨」，據文意改。「議」，底本無，據文意補。「以」，底本無，據文意補。「壽」，底本作「受」，據文意改。「惘」，底本作「網」，據文意改。「答」，底本無，據文意補。「簡」，底本作「間」，據文意改。「惑」，底本作「或」，據文意改。「二」，底本正文至此止。後有雜寫四行，不錄文。

新增校注

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